三圓教者。謂融會前宗、的指實義。前宗兩體即善種子、攬本從末此善種子即前二體。攝末歸本是則約此圓談、任名無在。故疏云、於此一法、中宗分別。故知分別有三、體實不二。 那第三個圓教宗就是南山祖師一宗，就是融會前面順著次第的指實義，的確的指出真實的義趣，其實前二宗都是善種子，不過它是覽本從目那個小卒，現在那個善種子就是前面二個體，實本歸目！這個都是開權顯實這個義趣，所以這個約圓談這個地方以圓教來談啊！任名無在！那這個時候不管你怎麼說你都對就是這樣，你就瞭解這個內涵的話就在不同的方式之下判不同的名字，說故疏云，所以疏上面這個一法呀！明明是一件事情，但是由於程度的不同，所以分為三宗，小中大通常我們說小學、中學、大學，它現在叫實法、假名、圓教，所以說說的時候有三樣東西，它這個真正的整體呀，不二！　 問：若言體唯是一，分別有三者。則前二宗中但有虛名，竟無實體耶？ 它下面又說問答，這個問答是辨明，假定這樣說起來既然是一個，那麼前面豈不是虛名沒有實體呢？ 答：宗雖各計，體豈乖疏。 雖然計執是不一樣，它這個內涵不會錯。 由彼謂異、強構他名。 他只是通常說計執的時候是錯是不同，勉強用其他的名字，實際上的實體並沒有差別。　 應知多宗計種為色、成宗計種為非色心、但後圓教指出前二耳。 故疏云：愚人謂異、就之起著等。更以喻陳。如世美玉。或人無知謂玉為石、或名非石未能顯體、後人得實指破前二。若無玉體、何有不識。喻今三宗相似法也。 那麼這個上面說前面計錯的原因，這個比喻當中說，前面的愚人，就是不太瞭解的人，以為有不同，所以下面舉個比喻。譬如說美玉最好的玉，不瞭解的人把它看成石頭，他雖然他看錯是石頭，可是這塊玉本身還是玉，這個沒有什麼，這個裡邊就是這樣，不管你看成玉也好，看成非石也好，只是後面的人把它指出來，說來說去是真的玉體，假定說沒有這個玉體的話，那怎麼可能說識不識？玉都沒有的話，沒有什麼認識不認識。所以對著這個石玉，才講這個認識不認識，所以所對的這個玉本身一定是對的對吧！譬如說我隨便說，我手上有一個寶貝，大家不認識，你看它是什麼看它什麼？不管你認識不認識，你看見是絕對看見了，就是這個道理，那麼現在它計這個如何是不管，可是他內心當中所依的就是依這個，那依對了就好了，這個是因為他認識不夠雖然依的無價之寶，它產生的功效不大這是事實，眼前雖然功效不大，究竟還靠著它成佛，這個《法華》上面都說的清清楚楚，譬如說窮子喻，或者什麼等等呀，大家還記得那個窮子，明明他是大長者的兒子，他偏偏要做除糞人，一除除了五十年，這個都是典型的公案。所以在這個地方，我們瞭解了這個，千萬不要再萎縮，說我不行、我不行。要記得我不行，誰行？然後因為有了這個行，所以深入的去努力，找怎麼樣認識眼前我們不能脫苦的難關，這個是我們現在真正該努力的，而不是說我不行我不行，這個概念我們現在要改過來。那麼下面最後一個 問：何因緣故，名為善種？答：善則是法體，種是譬喻。 那這個為什麼叫做善種呢？他回答這個善本身就是這個，那麼這個善為什麼叫種呢？這個譬喻，因為像種子一樣，它能夠產生這樣的功效，眼前是隱藏在裡頭。 　　 謂塵沙戒法納本藏識、續起隨行、行能牽來果。猶如穀子投入田中、芽生苗長、結實成穗。相對無差。故得名也。』 就是說眼前所對的一切戒法，能夠領納在我們的藏識當中，由於這個種子，能夠生起後面的隨行，就是後面我們的這個持犯的這個，戒行保護這個，這樣做的話，能夠牽引以後後面如法行的這個果，這個就是佛陀之果，就像那個種子種進去了以後，它會再發芽、增長，最後結花蕊，乃至最後長出美妙的果，這個是善種的名字。那麼再下面最後一段， 芝苑又云：『所受法體，依羯磨疏三宗分別。一者多宗，作無作戒二體俱色。身口方便相續善色聲，作戒體也。法入假色、無作體也。 這個一段一段來解釋。這個三宗，第一個多宗就是實法宗，它說作戒體跟無作戒體都是色，身口相續善色生作戒體，這個是比較容易瞭解。無作戒體呢，法入假色，實際上這個十二入，我們通常說這個所謂五蘊、十二入、十八界，這個就是分類，分我們眼前一切的法。這個十二入呢，就是色聲香味觸法這個這樣，然後對我們的眼耳鼻舌身意這個，這幾樣東西根塵相對，那麼它這個地方叫入，為什麼？這個是法相上面的名字，可是這個列入法當中的假色，這個是多宗所考較的。 今祖師究體，乃謂善惡業性，天眼所見歷然可分，與中陰同，細微難知，異彼肉眼所見粗色，故云細色。 這一段不解釋了，這個在前面依論出體當中都有詳細的說明，只要回憶一下，或者仔細一看就瞭解。二者成宗。作與無作二體則異。 南山律在家備覽 44A 二者成宗。作與無作，二體則異。 那麼現在這一宗，這個作跟無作兩個戒體不一樣的。 身口業思、能造色心、作戒體也。 那麼無作戒體呢， 非色非心、五義互求了不可得、無作體也。 這個前面說過了， 祖師考體、即心造業、熏習有用能起後習。心不可狀、假色以顯。所發業量異前作戒、與心與色兩不相應、強名二非以為戒體。 這個前面也說過，所以這裡不細說。 三約圓教宗明體 那麼最後用圓教。 但以兩宗各隨所計， 各隨他所瞭解的來計執。 義說動靜、終非究竟。 或者這樣說，或者那樣說，終究並不究竟。所以 故跨取大乘圓成實義、點示彼體乃是梨耶藏識、隨緣流變、造成業種。 所以呀跨取大乘的，要曉得本來這個是小乘的，所以它現在以開權顯實，必須要用後面的意趣，才能夠解釋它究竟意趣，所以它跨取大乘的究竟的圓成實，那個圓成實也就是唯識上面的偏計所執，這個前面的這個有三種心，那麼最後一個就是圓成實自性，依它起之性，這個唯識上面所立的三個義。那麼告訴我們這個戒體實際上是什麼？實際上就是我們的藏識，藏識就是阿賴耶識，這個阿賴耶識隨緣流變，那麼由於這個就造成業體。 能造六識即是作戒。作成之業梨耶所持即號無作。 前面這個六識所造的，留下來這個影響力量那麼熏這個內心，然後再熏就是熏那個八識，八識田中留下來這個善種子，這個就是無作戒體， 所蘊業因名善種子。 蘊就是蘊集。也就是說熏習的時候，剩下來在藏識當中，留下來這個因種，就是善種子。 業雖心造、一成已後與餘識俱、性非對礙。復是四大所造體有損益、天眼所見善惡可分。是以如來隨機赴物、或說非色非心、或說為色。小機未達、計為色者不許空宗、執非色非心者斥他有部。 那麼這個地方解釋一下，這個業雖然是心造，業是沒錯是心造，但是成了以後呀它自然而然跟那個識，餘識就是其他的識，在八識田中永遠恆隨轉這個特徵，那麼這個東西它不是對礙，所以它並不是色，但是復是四大所造體有毀損，就是它本體雖然不是，但是郤是由於前面那個四大所造作，而且天眼能夠看得見的，這個就是前面說的這個，那麼在這種狀態當中，如來呀隨機赴物，如來就這個實體看不同的根基來說明，有的時候說從它能夠看得見的上面來喔，說它看得見是四聖諦….等等，或者說這個地方這個是性非對礙說非色非心呀。但是小乘的人並不瞭解，聽見如來說是此生彼等等說，就計執它是色，於是不許空宗，既然是色是實實在在的呀，然後執非色非心的就斥他有部，彼此間個人不同的錯誤。那麼後面《涅槃》，最後它經上面說， 如涅槃中皆由不解我意、故使諍計殊途。 《涅槃》當中說，由於不瞭解如來，所以大家爭論，有的人說這樣有的人說那樣，我們不要以為現在我們懂了，實際上我們並不懂。這是祖師解釋了以後，如果我們究實說的話，我們更是一片模糊，同樣的我們每一個人，對我們自己這種錯誤的知見哪，執著的非常強固，以後認真的說下去，仔細的檢點那個時候才能夠發現，然後才怎麼樣去改善它，這以後再說，說到後面有很多文都是告訴我們這些，所以這些講到後頭，這些自然都會清楚。 然今所宗， 所以現在我們所宗、所根據的， 並以涅盤終窮之說， 就是最近的就是《法華》《涅槃》最後開權顯實，最究竟圓滿的來說明， 統會異端使歸一致、可謂體一化始終、裂後昆疑網。 那把前面的各種說法能夠統一起來，真正能夠深深體會到我們世尊大慈悲出世，一代所立的教法來攝化我們，從始至終他的目標，經過了這個說明以後，概念都弄清楚了，把我們後面的種種疑難疑網才能夠通通解除，所以裂後昆疑網。這個《法華》上面也這麼說，《涅槃》直接指出來，《法華》也在前面指出來，它種種的方便，可是你不瞭解的人就是弄不清楚，到那時候就是迷惑，關於這個概念，將來我們學完了這個戒，然後論、經三個一對讀的話，我們大概這個時候，有一個最基本的概念，以後就理論上面至少不再迷惑，然後把這個理論去運用的話，我們才能夠真正的如實行持。 故《業疏》云：終歸大乘、故須域心於處。如斯明訓、廣在彼文。 所以這個業疏上面就是前面一段話。　 今人所受。正當成實假宗、非色非心是其法體。約圓以通、即善種也。 最後指出來。現在我們正受的是什麼？正受的就是成宗告訴我們的，就是成實論上面假名宗所以叫成實假宗，這個體它叫做非色非心，但是如果說約圓教來會通這是什麼？實際上這是善種子。　 然此所述、略知端緒。 這是略略曉得它的內涵。 至於業理極為深細、自非積學良恐茫然，摸象紛紜於今眾矣。』 這個是簡單的說喔，至於說這個業理呀那非常深細哦。要怎麼辦呢？積學。所以我們要好好的努力呀，好好的努力，恐怕我們剛開始不瞭解，所以祖師一番的苦心把它那個綱要指給我們看，而祖師最後兩句話摸象紛紜，我想瞎子摸象的公案大家都知道這裡不細說，於是莫衷一是弄得暈頭腦漲。其實在佛世的時候，當時實際上也是這種狀態，那為什麼佛世的時候同樣的這種狀態叫正法，為什麼我們叫末法呢？這個大家要說一說，佛世的時候，所以正法儘管這個大菩薩們，也隨著示現聲聞身，可是他這個示現有個特例，一聽見佛法告訴他，跟他相應，他馬上去行持，我們現在聽見了以後，不是去行持，聽見了以後幹什麼？像照妖鏡一樣照別人，這就麻煩了，假定我們真的去行持這還不錯喔，就算不錯這還會走的慢噢，所以像舍利佛尊者、大迦業尊者到最後法華上面還告訴他，某人，你將來要成佛的話，還要供養幾百萬億恆河沙佛，這個都是告訴我們我們該怎麼走噢。 所以這句話特別地要大家瞭解，現在凡是碰見有的時候問題爭論的時候啊，千萬不要再像以前這樣，你錯，什麼錯。不是，發現了這個問題，一定是反省自己，我現在業障深重，不值佛世，乃至於三世都遇不到，我不能抉擇這個我非常慚愧。只有這個心，然後再去佛前懺悔，這個知見本身要想求統一，佛在世的時候都不能統一何況我們？所以這個時候有個辦法。大家如果說能夠在一起，這個團體一定要團體，那麼你知見相應的人，念佛的人，那我們幾個就去念佛吧，參禪的就參禪，學戒的那你就學戒，可是彼此互相尊重，尊重為什麼？我慚愧，我只能瞭解這個，我只能學這個。所以說幸好這個佛說的，念佛、持戒、參禪，樣樣有，那我不能，做不到，那只好他來做，我做我的。這樣一來雖然是末法，我們至少這個因，很快的就扭轉過來，這個是我們真正最重要的。已經末法了，大家還拿著這個為最後學到的一點點，還來你照我我照你的話，完了。所以我以前說，我們要曉得考最後一名最幸運噢，你最幸運了考上最後一名，趕快努力，還要爬上去噢，考了最後一名還不尊重他，連最後一名也甩掉了，那就完了，剛才告訴大家的就是這個，這個才是我們真正重要的一點。