【《本生論》亦云：「悉不應遠諸善士，以調伏理修善行，由近彼故其德塵，雖不故染自然薰。】

在任何情況之下，「悉」，換句話說，任何情況之下，絕不可以遠離諸善士。這個「諸善士」包括你的尊重，以及你的同行善知識。換句話說，修行你絕不可以離開善知識，你一離開善知識，修行絕不成就。除非你自己有了相當成就，到了地上的菩薩，那可以遠離，並不是一切時遠離喔！不是一切時遠離。真正說起來，到了地上的菩薩，他一切時都在親近善知識，不過以我們眼前的眼光來看，我們看這個標準來看，那個時候他地上 (p155) 的菩薩可以離開佛菩薩到眾生當中，實際上那個時候眾生對他來說也是善知識。

這一點我想我們容或不太了解，為什麼這個眾生是他的善知識啊？地上菩薩行什麼？廣行六度。你如果在佛國土當中，還要你這個菩薩來布施嗎？對呀！一定要在這個染污的穢土當中，窮苦當中啊！所以他缺財嘛，你布施財；缺法嘛，你布施法；他有所畏懼嘛，你布施無畏。你跑到淨土當中，佛—你去受他布施耶！因為你到這個地方，在染污世界當中布施了，所以成就你的功德，所以那些人是你的善知識！但是在菩薩是這樣的，在我們看起來，覺得他離開了佛了。所以我說到了那個時候，我們容或看見他離開善知識，實際上他還是不離善知識，這個地方可以曉得。所以在任何情況之下，絕不可以遠離「諸善士」，不可以！

那麼怎麼辦呢？在我們現在這個情況之下，以及一直上去，「以調伏理修善行」。什麼叫調伏理啊？平常我們說—戒，戒。你可以說廣義地來說，所有的佛法；狹義的來說是戒，而這個廣義的調伏是從戒開始的。我們為什麼要修行啊？因為是煩惱雜染之行，都是惡的，隨順著我們自己，我想這個樣、我歡喜那樣、我要那樣，這樣才配我胃口。對不起，這個都是雜染、染污之法。現在你有正確的了解了，起心動念覺得：哎呀，不對呀！這個又隨順著我見，這個隨順著說我惑，或者思煩惱，或者見煩惱—見煩惱是我的見解 (p156) 如此，思煩惱是貪瞋癡慢等等。正確地認識，然後呢把它去克服，這個叫調伏，這個就是戒，這就是戒，戒的真正的行相是這個！那麼你怎麼知道呢？你怎麼知道這個？平常我們說我們當然理所當然的，你怎麼知道那個我不對呢？這個沒有善知識的引導是絕無可能！所以不離開善知識，他指導你、告訴你正確地認識了以後，如法地去調伏，以調伏的理，如理地調伏自己的雜染煩惱之行。這個時候你的行為就改過來了，所以這個本身就是「修善行」—靠善知識！

所以說「由近彼故」啊！因為靠近了善知識，「德塵」，這個功德，他用個塵字，美不可言！說平常我們做很多事情，慎重其事地這樣來，好像有個收穫。現在如果你親近善知識的話，你處處、處處地方啊都是增長功德，就像我們處處地方碰見那個灰塵，他現在處處地方碰上的都是功德，這麼好啊！所以千真萬確，你如果弄對了，由善知識能夠如理如法地親近承事、供養，照著去做的話，廿四小時吃飯、睡覺無時不在增長功德。就像灰塵一樣，你跑也跑不了，就碰到哪裡就沾到哪裡，這麼個好法！

說「雖不故染自然薰」哪！嘿嘿！這麼好法。我們現在，你拼命地努力，弄來弄去薰染了惡法，原因在哪裡？在這裡。這個上頭那個行相指得多清楚啊！行相指得多清楚！不過這裡有一點要說一下，儘管行相清楚了，聽的時候，的確覺得好。但是我們不是說馬 (p157) 上做到喔！為什麼？無始以來的習氣。只要你們聽得歡喜了解了以後，那個時候你們馬上有個感受，覺得：喔，原來這麼好。我想在座後面的幾位初修的人，你們也可以說幸運，一開始就聽見這麼好的、圓滿的教法，還不一定了解這個真正的可貴。前面有幾位久修上座，我想也許可能心情不太一樣。在以前的經驗比之於現在，一聽的話，哇！立刻曉得為什麼以前雖然想修，爬不上去，原來這個道理是這麼清楚、這麼明白！就是這樣。