我昨天也跟大家說過了，我對這個飲食那個對治，花了多少年這麼吃力。後來得到了善巧以後用，到那時候，真好，清涼啊！清涼啊！解脫啊！那時候，就以前的感覺就被它綁住，你儘管說：你不要去貪，不要去貪！對不起，那個地方辣椒醬擺在那地方，你口水直流，就被它綁住了，心裡面就熱惱了。現在這個情況之下你放下，清涼、解脫、調伏，一點都沒有錯。所以這個時候怎麼？你的心裡面從原來的染著，那個心本來的現象是染著(p117)心，變作厭離。同樣的呢，本來你什麼都了不相干，根本就不管他，我的才算，他，不管他！那時候你不！我的不一定重要，慈悲、憐憫，一種。

還有一種呢，就是你要去觀察、思惟了以後，對於所觀的境，應該了解它的內容是什麼。譬如我們現在說，把這個看成—我我我，一直看成我。等到你真正了解原來「無我」，啊！你了解了—我一直是以為是「有我」，原來這個是「無我」，生死冤家！你就不會把它看得重要。平常我們把它「常」看做「無常」，這個就是你應該所了解的這個對境、對象，這是第二種。

第三個呢，就是你修習了以後，你的心所願的地方。譬如說我們現在說要求淨土，那就是你的願的地方對不對？剛開始的時候是，當然到後來的話，是唯心淨土，你的心就是淨土。可是我們現在修的是這樣，哎呀，這個地方不是我要的，一心要求那個地方去，就是我所願之境。

最後一個呢，就是你應該銘記的，記住這種事情。這個大別不出這幾類，那麼我們現在經過了修習以後，使得我們的內心的意，「成彼體分」，成功這樣的，或者「成彼事」，就是上面講的這個。

(p118)【以是諸大譯師，有譯修道，有譯串習。】

所以那些大論師、大譯師，翻譯的時候，有的就翻成功「修」，有的人「串習」。習跟修是一個，但是修的時候，要不斷地、不斷地去做，叫串習。然後呢，

【如《現觀莊嚴論》云：】

經論上面又這麼說，《現觀莊嚴論》，就是至尊慈氏，彌勒菩薩造的。

【「見習諸道中。」蓋修習二，同一義故。】

說見習諸道，這些都是同樣的，修、習是一個。

【◎ 又如至尊慈氏云：「決擇分見道，及於修道中，數思惟稱量，觀察修習道。」此說大乘聖者修道，尚有數數思惟，稱量觀察。】

這個上面的解釋。這至尊慈氏就是什麼？《現觀莊嚴論》，這是最完整的教授，從我們凡夫到成佛。當年印度所有的大乘，都主要的學這個。現在的西藏也是，紅教也好、黃教也好，這個是必學，因為修行的整個完整的次第嘛！那個論就是慈氏，彌勒菩薩造的，說「決擇分見道，及於修道中」，換句話說，前面這是見道，就是登地，以及修道，這是(p119)前面的加行。都幹什麼啊？「數思惟稱量，觀察修習道」，「數數」，就是不斷不斷地去思惟、去稱量，觀察修習，這個通於現、比二量。就是說「比」是什麼？你思惟這個什麼道理，然後把握住了以後，然後呢認真地去觀察、現觀；然後呢觀了以後，這真義現起。所以說大乘的聖者啊，尚且要不斷地思惟觀察，我們居然說不要了，那多可笑！

【思擇此語，則知若說，將護與修二事相違，是可笑處。】

喏，想想上面這個話，那麼就曉得了。說我們居然哪說把這個聞思、把它修，這樣地弄糊塗了，那真是可笑！所以上面有一句話—極大亂說，雖然這個文字翻譯起來，很有意思，但實際上，這兩個字給我們絕大的警惕。我們現在了解，現在我們動不動說：「你不要分別嘛！」阿彌陀佛，真是！這個事情，我們現在應該有一個正確的了解。是，無分別智，是的！那是什麼？果嘛！你怎麼得到它呢？就是你前面的如理的聽聞、如理的思惟，把錯誤的、邪的、執著、無明，經過了正確的認識，把它淨除的最後的結果，它才是。現在我們是倒因為果，佛法是說的因果的必然性，現在修學佛法的人都倒因為果，還談什麼！所以這個地方我們也感到高興，啊，好呀！現在我們了解了。

現在看下面一段，上面我們已經了解了，說這種錯誤的執著，說這個聞思跟修的這種(p120)不能配合，那是非常可笑的，實在非常可笑的。那麼下面就正式地告訴我們，哪些是怎麼修法的：