討一點小便宜，結果是你自己倒了楣。反過來說，你自己努力一點的話，你賺了大錢，這樣啊！這種情況那自然而然你會改變，而且呢要恆常地改變，要猛利地改變。當你恆常而猛利地改變以後的話，修行就很容易了。你會時時刻刻等在那兒，這個無常隨時要死，死了以後下了地獄要苦，你就等不及了。不要說好端端的時候你拼命用功，生病的時候你也會，乃至於生病的時候更拼命用功。為什麼？好端端的雖然想無常還滿好，生病的時候，病是死因啊，現在你已經病了，什麼時候死更快，你能等得及嗎？你更拼命啦，這不是很明白嗎！所以說他這些東西—能夠猛利改變我們現在這個悠悠泛泛的東西，都要拿前面的那個思擇修，去修的。所以，

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【起如是心，唯須依賴數數觀察思擇修故。】

上面這種消滅違品的，就是淨除我們不能修的，去除那種障礙的這種心理，靠什麼(p132)啊？靠不斷不斷地思惟、觀察，這樣的。下面說：

【如於貪境，若多增益可愛之相，則能生起猛利之貪，及於怨敵，若多思惟不悅意相，則能生起猛利瞋恚，】

他這個比喻很容易懂，我就說一個實際上的狀態。說明什麼？我們的心理有這個能力的，有這個能力的。有什麼能力啊？能夠改變我們的心意，能夠對治這種障礙。現在呢，我們把這種能力用在煩惱上面，不用在正法上頭。我們在哪裡用在煩惱上面？舉一個比喻：譬如有一樣東西，我們以前不曉得的，現在曉得了。譬如說，我們說這個“butter”，以前這是外國東西，的確我們不知道的。現在曉得了，這是什麼？“butter”！就是你曉得了也沒關係，然後吃一吃，「欸，這滿好吃啊！」今天也吃，明天也吃，吃了幾天，到後天不吃，就不行了。那個時候你的心裡面，會強烈地對這個東西有一種愛好，是不是？

所以只要經過不斷地練習這個東西的話，你對這個，心裡面就會產生這種強烈的攀緣心。對歡喜的東西是貪，對不歡喜的東西呢？排拒，瞋！比如說這個人平常滿好，好端端的，後來有人告訴你：「某人哪！你相信他，其實他是一個大騙子，大冤家呀！你所有的苦頭，都是他騙了你的。」你心裡先懷疑「真的嗎？」「當然真的，你不妨試試看！」然(p133)後你仔細地觀察，啊！結果發現哪，原來他專門在那裡跟你搗蛋，而他給你小小的甜頭，一點點，然後使你受到大苦。你等到經過了觀察，了解了這個事實，那個時候你是惡膽旁生：「好傢伙！這個傢伙來的時候，我以前一直相信他，原來專門害我！」你的瞋心就生起來了。這個我們大家都有這個經驗吧！說明了我們都有這個能力。

那麼現在這個能力，如果你用在正法上面也是如此。以前你歡喜得不得了，覺得這個人專門幫忙你，就像說這個讓你營養，讓你長得白白胖胖，讓你吃得舒服。結果你現在曉得，原來你所有的痛苦的根本，都是它給你的！佛告訴我們：啊，這個樂是苦因啊！你懷疑：會嗎？然後呢，就告訴你這個道理，你也這樣去思惟觀察，到時候你確定曉得，哎呀，真的是這樣啊！到那個時候啊，你也一樣地一看見它，你就無法忍受。對不對？我們有沒有這個經驗？有嘛！所以說我們有這個能力的，問題在哪裡呢？就要如理地聽聞，如理地思惟、觀察，你能夠猛利轉變過來的話，修行是絕對可辦！

【是故修習此諸道者，境相明顯不明皆可，而然須心力猛利恆常，故應觀修。】

關於這些東西，他下面說，什麼叫「境相明顯不明顯」，這句話先等一下說。真正的這種狀態的重要是什麼？就是這個心裡面非常強烈，譬如說你那個貪的心。這個貪的心不是(p134)說，你心裡面明明白白看見這種東西，不是的，就是不知不覺地有種強烈的心趨向它。那為什麼講境相明顯不明顯呢？譬如我們要觀佛，對不起，那個觀佛的話，你要觀起來，就清清楚楚，明明朗朗，它不一定是非常強烈，心量很穩定的。有一種東西呢，你心裡面並沒有看見這個東西，卻是有強烈的，這個跟……不同的情況。那麼這個靠什麼？就是靠思惟。它每一樣東西有它的特別的修學方法的，那時候你不一定要把這種東西觀起來，你就思惟這東西對你有多大的害處，然後你就討厭它了！你思惟它對你有多大好處，然後你就喜好它了！這個就是需要思惟、觀察的，凡是這一類東西，叫思擇修。那麼另外一種呢？