【內隖嗉巴亦云：「應觀能生彼中之因，】

說首先我們現在真正應該做的事情，這是我們應該做的哦！我們現在做的事情很有意思，我們只做我們想做的事情，而不做我們應該做的事情。這個我們想做的事情，跟我們應該做的事情，你們分得清楚嗎？我們應該做的事情，我們往往不想去做，還不願意去做。佛就告訴我們你應該這樣做的，我們還不一定行，都是自己想做的 (p57) 事情；自己想做的事情，都是隨順著無明的，都是把我們送下地獄去的。所以這個地方凡是談到「應」的時候，你就提醒自己：「應」，應什麼？應把自己無明認識，應該聽從佛的正知見，這個才是我們學佛。你如果這一點把握不住的話，我們現在雖然出了家，在家也是一樣，雖然覺得學佛，你是學「我」，不是學佛。

那麼我們現在學佛的人應該怎麼辦？腦筋裡不是看說，這一個人不對，哪一個人不對；應該看看我現在造的因，「能生彼中之因」，說生到這個裡邊，哪裡啊？三惡道，哎呀！苦不堪言，他為什麼去的？因為造了這個業因。所以現在我看看，我們有沒有造到地獄去當中的這個因？

【先作未作，現作未作，為念不念當來應作，】

以前有沒有作？現在作了不作？還要看看我以後應該怎麼辦。

【若先已作，或現正作，或念後時而當作者，則當生彼。】

假定你以前已經作了，或現在又正在作，或者以後還要作，那麼作了這個東西，就要到那個地方去。到哪裡？三惡道當中，那個三惡道就是這麼恐怖、這麼苦惱的地方。如果 (p58) 造了，那一定逃不走，一定要去。

【若生彼中，爾時我當何所作耶！我能忍乎？】

一旦到那個地方，我能做些什麼？我能忍受得了嗎？唉！這個事情我們現在要好好地思惟，好好地觀察呀！

【作是念已，作意思惟，必須令其腦漿炎熱，起坐慞慌，無寧方便，隨力令發畏怖之心。」此是切要，】

然後呢，前面這個話，你有了這個認識以後，把這個認識不斷地在我們腦筋裡面去想念、思惟、觀察，要觀察到什麼程度？你觀察思惟到你一想到，哎呀！這個「腦漿炎熱」，就是使得你覺得怕得，啊，這個身上面，就像我們看見一個絕端恐怖的事情一樣，頭毛直豎，簡直是不曉得怎麼辦是好，坐立不安，就是這個狀態。那個時候什麼樣啊？你產生絕大的恐怖，說原來到那地方去這麼個恐怖法啊，你要生起這個心。生起了這個心有什麼好處？生起了這個心，你就一心一意地厭離眼前放不下的事情，然後你拼命精勤修學佛法，懈怠兩個字輕輕易易就對治掉了，輕輕易易就對治掉了。那這個地方就告訴我們一個正確的辦法，這個就是祖師最佳的叮嚀。然後

(p59) 【現得善身，若如是思，能淨先作，未來減少。】

而所以我們能夠這樣地聽聞正法、如理思惟，都是靠得到暇滿的人身。而我們現在正是得到這樣的賢善的暇滿人身的時候，那麼你趁得到這個暇滿人身，能夠這樣如理思惟的話，那先以前作的，你能夠把它淨除，未來的也從此減少，乃至於切斷。那麼你就不會再去啦！

【先所作善，由猛欲樂，發願令轉增長繁多。諸當新作堪能趣入，則日日中能使暇身具足義利。】

壞事呢？或者淨除，或者減少。好事呢？以前已經做的，由於現在的猛利的欲樂回向了增長；而現在當下以及將來，你更努力地增長去做。這樣一來，我們每天每時都在利用這個難得的暇滿人身去修行，這個時候這個暇滿的人身就產生了絕大的功效。現在我們平常說起來真可憐，有一種人難得的聽聞了佛法，跑到這裡來還是煩煩惱惱的，哎呀，坐立不安，又想東、又想西，沒來嘛想來，來了以後嘛又覺得不安，這真可惜！那更進一步，雖然沒有這個想法，也在那個地方坐在那裡，吃飽了飯，總覺得快快樂樂，這個都在浪費暇滿人身。所以這個真正的暇滿人身要怎麼辦？就是了解這個道理以後，趕快把以前做的 (p60) 惡因淨除，以後不要再做，善的事情趕快增長，然後努力去將來再增加，這個就對了！

【若於現在不思彼等，墮惡趣時，雖求從彼畏怖之中，救護依處，然不能得。爾時於其應不應作，無慧力故，不能取捨。】

假定現在不好好地去思惟觀察這個道理，然後呢因為你不思惟，當然你不修習；不修習，造了眾多惡因，造了惡因非去不可，這樣，所以你沒有辦法跳出這個地方。所以說如果說你不思惟這個道理，那麼雖然你想不要墮落，也不可能，也不可能！而且一旦墮落了以後，你到了那時候是一點辦法都沒有，因為到了那個時候，你根本沒有能力辨別什麼是該做的，什麼是不該做的。畜生有能力辨別嗎？餓鬼、地獄有能力辨別嗎？就算你有能力，你痛苦得這個樣子，你能辨別嗎？這是我想我們人人可以體會到的，這個地方我們好好地策勵，思惟一下。繼續：