【又引至餘晝經行處，於餘一處，化為諸天，彼由聞其琵琶等聲，遂往觀視，見有天宮，天女充滿而無天子，問其無有天子因緣，答云：「阿難陀有二甥，既出家已，發勤精進，彼二死後，當生此中。」彼二歡喜，還白目犍連子。】

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【教曰：「二求寂，若此勝利，若餘勝利，悉從勤發精進而生，應發精進。」】

那麼更進一步，就把他去看天上，欸，看了天上以後，有一個地方天女充滿，那個天堂非常美麗，就是沒有天子。那就問啦：這個地方為什麼沒有天子？別的地方為什麼 (p44) 有？說：「阿難尊者有兩個外甥，出了家以後精進努力，他努力了以後，死了以後到這裡來。」啊！他聽了以後好歡喜，告訴目犍連。目犍連尊者就告訴他：種種的好處，精進修行來的。這個故事對我們最好的一個教誡，人間短短的幾十年很容易過，你如果說努力的話，就有這麼多的好處，如果懈怠的話有這麼大的壞處，好壞之間差別太大。

【次發精進受聖教時，見如前引，真實相應經中宣說，】

九十六頁，這個阿難他的兩個外甥，先—他雖然出了家不肯修行，然後呢，看見了地獄苦，以後再看見天堂，他每經過一個地方，都有一個轉變，而不經過的時候，他不轉變。在這地方有一點事情，我們可以注意一下。他這個從他不肯學到肯學，這是一個絕大的轉變，這是一個絕大的轉變。像這種情況，在我們人人都很羨慕的，我們人人都希望要這樣去轉變，為什麼我們做不到？第一個，大家可以想一想。第二個，這是一個很有趣的問題，他雖然有這麼絕大的轉變，可是對根本意趣來說，他的目的就是共同的，他原來懈怠不想努力，為什麼？想快樂，就是想快樂，這麼簡單。他後來轉變了，為什麼？還是想快樂，對不對？喏，這個概念你們要注意，你們要認識喔！

所以佛法雖然告訴我們「常、樂、我、淨」，說四顛倒，這千真萬確的，說那個是快 (p45) 樂，事實是顛倒。可是他真正的告訴你快樂是顛倒的目的，為什麼？是告訴你這個快樂是虛假的、不究竟的、騙你的、害你的，不是真快樂，你看錯了；真正的目的還是要求真實的快樂，這個我們要把握得住。所以從眼前淺的地方去看，佛法跟世間講的好像完全兩碼子事，完全相反；如果你更深一層追根究底去看的話，那佛法告訴我們的，才是我們世間真正要追求的。世間真正要追求的是什麼？快樂嘛！但是對不起，因為你不了解快樂的真相，你也不曉得什麼是追求快樂的方法，你找了半天，不但找不到快樂，受了大痛苦！所以這樣的原因，就是眼前那個小小的快樂，欸，你迷糊了，明明是一個騙你的東西，你把它當做快樂，結果受了它大苦，這個才是顛倒。

所以顛倒本身不是快樂，顛倒本身是你的無明，因為你的無明看不見事實的真相，所以把苦的事情看成快樂的，這個是我們要真正重要的。所以在剛開始的時候，就世間真相指給你看—這個四顛倒；最後等到你徹底明白了以後，欸，在《涅槃》上面談了什麼？常、樂、我、淨欸，妙了！這個道理這個地方隨便一談。不過我們不要以我們這種無明這種概念去找常、樂、我、淨，你怎麼找怎麼錯，怎麼找怎麼錯。

所以眼前我們真正認識的在這個地方，我之所以點出來就是，我們眼前所以不肯學是為了什麼？貪快樂。佛法真實告訴我們的，為了你真正得到你的好處起見，要這個樣的， (p46) 這個是我們應該著眼點，這樣。所以我們有的人志趣很好，那是非常好，有很多人懶懶癱癱的話，這個地方就應該好好地加深認識。你有了這個認識以後，真正的好處畢竟還是你的。到那個時候你就會把我們現在的毛病，不能修行的整個地能夠改得過來，能夠提升自己。所以第二個，阿難尊者的兩個外甥，說看見那個天堂上面是這麼好，這個結果是修行而來，哎呀，他好高興地去修行了！那麼完了以後呢？他要我們再繼續看下去，九十七頁的第一行，說：

【次發精進受聖教時，見如前引，真實相應經中宣說，從諸善趣而生惡趣。】

於是他們兩個人就精進了，以前懈怠馬馬虎虎，總要他去做，他不肯去做；現在肯去做，又肯讀誦，又肯念經。然後去看經典的時候，欸，那時候看到一個經叫《真實相應經》，怎麼講呀？說到了這個善趣上了天以後，還要墮落的。這一下他心裡就要發毛了，因為他親眼看見這個墮落以後的痛苦，他覺得修行了上了天，上了天倒是滿好的。結果發現上了天以後還要墮落，你只要一旦曉得這個痛苦的話，啊，那誰都不願意，誰都不願意。眼前雖然上了天，究竟還要去的話，這個地方絕對不能去！所以他就問了：