【◎ 此二所有差別之中，】

說這個兩個，人跟法兩個有什麼不同呢？

【師差別者，謂佛圓滿無邊功德，所餘大師與此相違。】

這兩者有什麼不同呀？說這個老師，就人來說，佛是圓滿的，所有無量無邊的功德； (p172) 所有其他的所有的「大師」—是，還是稱他為大師，但是跟他相違，跟他不一樣。所以「相違」兩個字，這個很大的學問哦！相違是違背，換句話說，這兩個是敵體完全相反的。假定說，我前面曾經說過，我們往往在很多情況之下，留一個漏洞留在這裡，那麼結果留了一個漏洞，對不起，到那個時候，這個漏洞你就沒辦法補得滿它。他現在跟他相違，那換句話說—明、暗，這個裡邊，再沒有說半明半暗，什麼叫半明半暗？沒有這樣的事情，看得見就是明，看不見就是暗，就是這樣。所以所有的大師跟他相違的。

【《殊勝讚》云：「我捨諸餘師，我歸依世尊，此何故為尊，無過具功德。」】

我捨棄了所餘其他的一切的大師，一切的這所謂世間尊仰的人，而皈依世尊、皈依佛。為什麼呀？喏，只有佛是沒有一點過失的，只有佛是圓滿一切功德的，這個就是他的不同的地方。

【又云：「於餘外道教，如如善思惟，如是如是我，心信於依怙。如是非徧智，宗過壞其心，心壞者不見，無過大師尊。」】

除了佛以外，所餘的剩下來所有的一切的外道，以及他外教，你如果說真正地善巧地思惟的話，那個時候我就會找到一個結論：一定只有皈依。皈依什麼？這個該皈依、應皈 (p173) 依、可皈依之處—佛欸！其他的人所以不皈依，為什麼呀？「非徧智」，他不是徹底圓滿了解一切，解決一切的一切智者，那麼這種人，這種是外道。他外道這種宗旨，他那個宗旨就是教法，它是有過失的。有了這個過失，有這個過失，然後不圓滿；由於這不圓滿，染污；因為染污了，害了！所以「壞其心」。他心一被染污的話，就見不到正確圓滿的這個佛。所以那些外道跟佛唱對臺戲，我了解，我不皈依他，就是這樣。這個就是這個皈依的對象當中—人，佛跟外道的差別。下面呢，

【教差別者，】

他們所說的教法呢？

【謂佛聖教，由安穩道得安樂果，息生死流，淨諸煩惱，終不欺罔，】

教法呢，是佛告訴我們的圓滿的教法，它這個是正確的道路，安樂穩健；因為這個道是這樣的，所以得到那個果，也是安樂之果。這個安樂之果有什麼？嘿！能夠息生死之流。

這個生死有深有淺，淺的就是二乘的，深的就是大乘的。那麼把一切煩惱徹底地淨化，絕對沒有一點點錯誤。所以，

【樂解脫者，唯一善妙，清淨罪惡，外道教法與此相違。】

真正好樂解脫的，唯一的善巧微妙，這個法能夠清淨一切罪惡。外道所講的教法不一樣，跟它相違背，辦不到這一點，這個是兩者的差別。然後呢引證，

【如《殊勝讚》云：「何故由尊教，安樂得安樂，故於說法獅，尊教此眾生。」】

為什麼要找這個呀？為什麼要皈依世尊的教法？因為他有前面說的「由安樂道得安樂故」。所以對說法師所講的這個教法—皈依，那麼照著這個，能夠幫助一切眾生解決問題。

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(p178) 【《讚應讚》亦云：「謂應趣應遮，清淨及雜染，此是雄尊語，與餘言差別。】

那麼下面又說，這個佛所講的：清淨的應趣，雜染的應遮，「趣」就是我們應該照著去做的，雜染，應該遮止不做的。那個如理相應的這一種應趣應遮，正是我們的世雄世尊所說的，其他的世間的所餘大師跟他相違，這個是兩者的差別。

【此純顯真如，彼唯欺罔法，尊語與餘言，除此須何殊。】

那麼這一個，就是世尊所說的教法，「純顯真如」，完完全全一點都不錯地顯出真如，真如就是實相，正確無誤的。「彼」，彼就是外道，他們這個錯誤的，欺誑法。這個就是世尊跟其他外道教法的差別，除了這個以外，沒有什麼其他的，真正的差別就這裡。

【此專一妙善，彼唯障礙法，尊語與餘言，除此有何別。由彼染極染，由此能清淨，此即依怙語，與餘言差別。」】

這個很容易懂。所以佛法完全是妙善的，其他的因為染污，所以是障礙的，那麼兩者的差別就在這裡。他們那些東西因為染污的，是染污的輾轉地增上；這個佛呢是清淨的，是輾轉地超勝，兩者的差別就是這麼一點。

(p179) 【僧伽差別由此能知。】

那麼同樣的。當然佛、法如此，僧就是依法而行的，這就對了。下面，