5. Divisive Speech. The bases of divisive speech are living beings who are compatible or incompatible. 
【◎ 離間語。事者，謂諸有情，或和不和。】

不管他和不和，你只要去離間，都是。

Of the three aspects of the category of attitude, the perception and the affliction are as before. 
【意樂分三，想及煩惱如前。】

這不解釋了。

The motivation is the desire that living beings who are compatible be separated or the desire that living beings who are incompatible remain so. 
【等起者和順有情樂乖離欲，不和有情樂不合欲。】

這個等起由煩惱而來的，他們慢慢地好的啊，你就希望他們兩個人不好；他們兩人本來不好啊，你就不希望他們好起來。反正你懷著這個心，這個都是跟煩惱相應的等起。

The performance is the expression of subject matter that may be either pleasant or unpleasant, and may be either true or false. You may speak of these matters either for your own or for another's purpose. 
【加行者，隨以實語，若非實語，隨說所說，若美不美，隨其所求，為自為他而陳說。】

加行呢，就不管你說的實在的、不實在的，至於我們常常說：「哦，這個話是真的喲！」 (p155) 對不起！你真的也犯，假的也犯。如果假的啊，除了離間還加上妄語。所以不管你所說的好的話、不好的，不好的你故意破壞，好的呢，你有意地說甜言蜜語，說了它，讓他們兩個人受你的話的影響而分開，錯了，你還是離間。「隨其所求，為自為他」，為了自己、為了別人說，都是離間。

The culmination is the other's understanding of the divisive words that have been spoken. As the 《Compendium of Determinations》 says, "The end of this path of action is when those who are to be divided understand the divisive words." 
【究竟者，〈攝分〉中云：『究竟者，謂所破領解。』謂他了解所說離言。】

什麼是究竟呢？就是說，欸，他對方聽了你的話，如你所想的產生了離間功效了，這個就是。好，今天到此為止。《菩提道次第廣論》126頁，上面離間語已經說過了，下面粗惡語。

6. Offensive Speech. The basis of offensive speech is a living being in whom you can engender hostility. Of the three aspects of the category of attitude, the perception and the afflictions are as before. The motivation is the desire to speak in an offensive manner. The performance is saying something unpleasant, which may be either true or false, about the deficiencies of someone else's family lineage, body, ethical discipline, or behavior. As for the culmination, the Compendium of Determinations says, "The end is speaking in an offensive manner to that person." The 《Treasury of Knowledge Auto-commentary》 explains the meaning of this to be that the person to whom the offensive speech is spoken must understand it. 
【◎ 粗惡語。事者，謂諸有情能引恚惱。意樂中想煩惱如前。等起者，謂樂粗言欲。加行者，謂以若實，若非實語，或依種過，或依身過，或依業過，或依戒過，或依現行所有過失，說非愛語。究竟者，〈攝分〉中說：「究竟者，謂呵罵彼。」《俱舍釋》說，須所說境，解所說義。】

「粗惡語」，我們另外一個名詞叫作惡口、惡口。那就是說的話很粗、很粗，很粗 (p156) 魯。那麼這個「惡」，是自己惡心還要傷害別人，還要傷害別人。所以這個是做這件事情的話，不但是你說出來的話啊，這個很粗魯，還要傷害了別人。所以這個是「諸有情能引恚惱」，所謂能引發別人心裡邊不舒服的，乃至於瞋惱的，讓他心裡面懊惱的，這樣。「意樂」呢，就是我們的心理狀態，跟前面一樣，想跟煩惱前面都說過了。「等起」者，等起者就是在這種狀態當中，你為什麼要這樣做？「樂粗言欲」，就是說這種心裡面就歡喜這樣，就是歡喜這樣。有的時候啊有意的，有的時候無意的，這個無意更難避免，這個習性一旦養成功了非常糟糕，一開口啊就是這個樣。現在我們太多的人，一開口那個三字經就跟著來了，他往往有的時候說了三字經啊，他還不曉得自己說了什麼。所以這個習性的難改啊，這是非常糟糕、非常糟糕！

「加行」者，那麼你的行為呢，就是你罵的時候呢，罵別人不管是實在的、不實在的，譬如這個人的確不好啊，那麼你這個以惡心或者以粗鄙的言說來說他；或者是它不是實在的，而你說。那麼至於所說的內容呢，「或依種過」，種就是種姓，就是換句話說他的出身，他的出身。有很多人家庭比較高貴，有很多人比較差，你就說：「你這個下賤胚！」那個下賤種，的確。那麼在我們現在目前大家很平等的，這個古代它那個門閥高低不同，尤其是印度，四種種姓，有一種賤民，那個賤民，就是奴隸，這樣，婆羅門、剎(p157) 帝利是高級的。那麼現在我們罵人家說：「你這個下賤胚！」就是他的出身。「或依身過」，那麼身上面，或者這個人肢節不全哪，眼睛瞎了什麼這些。「或依業過」，他造了什麼業。或者是戒，這個我們了解的。「或依現行所有過失」，總是說不可愛的。

什麼是「究竟」呢？究竟有兩派：這個《瑜伽師地論》的說法，說你只要罵了他就算；《俱舍論》的說呢，他不但要罵了他，他還要領解，他了解你罵了他，罵了他。那麼這一點，就是因為我們說的對象也可以有不同。一個呢，大乘以你自己的心來判斷，就是你心裡面有傷害別人的這種想法，然後你開口的時候就說出這個來，那就是這個粗惡語就算究竟了。所以這個《瑜伽師地論》是以這個，只要你說出口來。小乘他不僅僅是講你的心裡面，講那個事相。那事相的話，就是你罵出來了，他聽懂了以後，那個事相才圓滿，所以這是兩家判別的不同。那麼以我們現在來說的話呢，原則上面，就是我們應該了解，尤其是這個南山道宣律祖把這個戒體，經過《法華》、《涅槃》開權顯實以後，說明戒體的特質的話，通常我們都從嚴，通常我們從嚴。不過呢，就是我們要了解在這個師承當中是有這麼兩派。從嚴，換句話說，我們願意從那個《瑜伽師地論》上面，只要你心裡面這樣，開了口罵就算。