If you do not cultivate a genuine sense of disenchantment with cyclic existence—the nature of which is the appropriated aggregates—you will have no chance to develop a genuine mind intent on liberation,
【若於生死取蘊自性，未能發起真實厭離，則其真實求解脫心，無發生處。】

假定關於這個問題，換句話說，五取蘊的本質是什麼東西，你根本不認識。因為它本質是苦的，你不認識是苦，既然不認識苦的話，我們還直覺得這是我，快樂得很啊！要營 (p186) 養，要長得胖胖，要長得肥肥，然後呢要求它舒服，在這種情況之下一切問題都來了，當然，哪可能發生真實厭離！現在前面已經了解了，所謂解脫是什麼？就是從縛著當中解開來。什麼是縛著？惑跟業。這個惑跟業綁著什麼？就是綁著我們這個五取蘊。所以你必要在這個五取蘊上面，產生絕大的厭惡，求解脫的心。那個時候才進一步去找，它什麼原因而綁著的等等，整個的修行佛法的根本從這裡。

現在既然你不了解，於是就不能發起真實的厭離心；既然不能發起真實厭離心，你求解脫的心請問從哪裡發生起？因為你要解脫，所以那個時候你要去求種種解脫的方便，修那個道。那個時候才會有：啊，持戒是必須的！在這個基礎上面，念佛也好、參禪也好、學教也好。現在關於這個問題你找不到，沒有把握住，然後你說念佛、持戒，然後你說參禪、打坐，你坐，幹什麼啊？你幹什麼啊？你作了很多學問，你為什麼？我們不是在無的放矢嗎？所以前面說這個問題你沒解決，就像射箭，就像我們打靶一樣，靶在哪裡不知道，拿了槍朝天亂放。朝天亂放那最多浪費你子彈，我們現在是亂放的話打死了很多人，然後呢你就賠這個命欸！我們就是做這個事情。

所以這一點大家不必忙著去修行，你必須忙著—我為什麼要修行！然後你有了這個，然後再找你修行的方法，那個時候你覺得：啊！這個方法配我的胃口，適我的根性。 (p187) 然後你全部精神，你自然解決嘛！哦，曉得現在這只有念佛，於是你聽見了牢牢抱著一句佛號，不管人家天塌下來，那是人家的事情。如果你發大心，「等到我去了，然後回過頭來幫助別人」，問題就解決了。如果你持戒，你只要把握住一個，哦，那戒上面告訴你，你能夠這樣清淨的話，小則生人天，大則得解脫，你全部精神貫注在這個裡頭。乃至於，所以為什麼人家說「乘急戒緩」，它的目的在什麼？在這裡，你把握住這點的話，你乘急戒緩也可以解脫。否則的話，對不起，那一定出毛病的，因為戒是根本嘛！

為什麼講乘急戒緩也可以解脫呢？他到那個時候來講，「喔，這個是根本啊！」他一定要全部精神把那個根本問題解決。所以他把那個根本的，持這個戒本來要三具，身、口行持一點都不能錯，那時候他發現：只要把他的意把握住了，其他枝葉慢慢地再來，這樣。所以如果是念佛的話，他腦筋裡除了一句佛號什麼都沒有了，當然解脫！然後參禪的，他一天看著是「念佛的是誰？」、「拖著這個死屍的誰？」一定要找到它。欸，結果找到它了，跟空性相應了，那當然問題解決了。所以人家古人所以說「乘急」，是從這個地方急起啊！我們現在講乘急戒緩，緩了半天，乘急不急，戒又緩掉了，不墮落，到哪裡去！反過來說，那好，我們戒急了，它戒為什麼教你急呀？它目的還是這個，告訴你這個是生死的根本，不可以做啊！要在這個地方擋住！啊！於是你內心當中戰戰兢兢，因為了 (p188) 解：我們對事情的真相，凡夫畢竟是凡夫，不可能了解！

所以有一天一位同修來跟我談，他是一個非常精采的人，哎呀，曾經弄過那個戒律。他當時告訴我：真正我們弄這個東西要到羅漢。我非常讚歎，一點都沒錯，為什麼？我們到了那個時候，心裡才不會被現行煩惱所轉，那時候你能客觀地見到這個問題。這個話是對的，可是我們現在做得到嗎？這個我們不談，真正的問題是什麼？我們雖然做不到，可是我們要問現在我們因地上面忙些什麼？哪！就在忙這個。你把握住這個了，在這種情況之下，儘管我們不可能把這個東西的問題，能夠圓滿地把握住，不怕！根本在哪裡你把握住了，你只要在這個地方下去，那一定問題解決！而這個戒的真正的目的在哪裡？就是這個。否則的話你如果弄不到的，然後戒行、戒相上面，喔唷，這個、這個，這個、那個，弄了個半天還是越走越遠了，這個我們必須要了解的。

所以在這個地方他告訴我們：假定你對這個的生死取蘊的自性，沒有真實地了解的話，你求解脫的心無發生處。現在出家修行的目的幹什麼？前面告訴我們不但是單單作一個羅漢，作羅漢你八關齋戒也可以解決，你何必這麼行？沙彌也可以解決，像均提沙彌等等，你何必弄個兩百五十條這麼難行，得到一點的義利啊？這個我們必定要了解啊！所以這個是它的根本哪！

and there will be no way for you to develop great compassion for living beings wandering through cyclic existence.
(p189) 【於諸有情流轉生死，亦無方便能起大悲，】

對自己呢，發厭離心；然後因為自己了解，原來這個東西這麼個可怕法，這個問題都在這個地方，由此而推己及人，那麼那個時候發大悲。所以大悲，必定自己深深見到這個東西的可怕，然後你憐憫別人。現在你對這個東西都貪著難捨，你憐憫，你憐憫些什麼啊？那不是完全顛倒了嗎，完全顛倒了嗎？所以這地方很明白的，是沒有厭離心絕不可能有大悲心，所謂大悲心那只是騙騙人。不過在這個地方我們有一點要注意哦！這是理路是我們清楚，然後呢行持上去的時候，必然地先了解了理路慢慢上升。所以我們是一個凡夫，你問我：你有沒有厭離心？我懂得厭離心，有的時候碰巧，碰到一點點，經常狀態只是策發自己—就因為自己不能厭離所以策發！但是我雖然現在連厭離心做不到，可是我的目的是要成佛，所以我時時提醒我要發大悲、大菩提心，這個絕對正確的，絕對沒有錯。就是你了解了這個理路，然後一步一步策勵自己上去，這個是正確的路子。

所以剛才講那個道理，一開頭你一定要圓滿地認識，不是圓滿—正確地認識，然後呢步步上升，你就不會走冤枉路，這個是它最主要的，最主要的。那隨時弄錯了，欸，弄錯了，拉回來；弄錯了，拉回來，那麼那個時候大家師友之間啊，就產生了最好的互相的 (p190) 助力，這個根本的問題。所以現在人家說：「哎呀，我是個大乘菩薩，這個出離心這個都小乘行者做的。」我也不曉得他這個佛法是哪裡學起？至少在我是不懂的。我看見龍樹菩薩，人家都說這個是「八宗共祖」，最了不起的，無著菩薩，不管是哪一個完整的傳承當中，說得清清楚楚，他那個大悲心一定從這個上面發生的。是，等到他啟發了大悲，他主要的一天到晚，那個時候忘我而忙別人了。所以他那個形象上面，的的確確是跟那個全部精神貫注在只解決自己問題的形式，有一點差別。但是你根本地深入去探索的話，這個內涵本質是完全一模一樣。內涵是什麼？喏！這些數取趣在生死當中痛苦，他要把他從生死當中透脫出來。他深深地了解這個取蘊的本身是苦，這一點絕對共同，絕沒有例外！這一點沒有，沒有佛法！所以這一點我們必定要了解的。

所以現在第一個概念從這地方，我就非常歡喜，從做不到這一點來說，我常常覺得難過；從了解這一點來說，我無比地歡喜。唉呀，我覺得在今天這個末法時代，大家這麼你說你的、我說我的，不曉得什麼是好，居然最完整、根本的教法在這裡，啊，感到無比地慶幸！如果我們不是宿生有相當的善根，碰不到。為什麼？業感緣起，就是這樣簡單。你沒有積這個善根絕對碰不到，想到高興啊，想到高興啊！然後推動著自己，趕快努力。既然前面告訴我們有這麼事情做不到，現在又了解了怎麼去做，這個力量就來啦！一個是拉 (p191) 你的，一個是推你的，又拉又推那當然上得去。

所以當你感著得拉了歡喜的時候，一個不小心歡喜到別的地方去了，趕快想想：唉呀，我還有這麼多錯！所以那個拉到別地方歡喜心，就被這個苦切的心情把它對治掉了，變成功推的力量。結果那推、推、推、推，推得太緊了，到那個時候心裡面又換一個想法，變成拉的力量，啊，心裡又歡喜！這樣狀態當中，不管你是歡喜也好，不管你是悲切也好，方向總歸是一路向上，這個是我們這個地方應該了解的，應該了解的。

然後呢方法上面，同樣地我們要認真探討，儘管，是！無不是走這個出離的路，不管是自利利他，但是那個方法萬一弄得不對的話，我們以為做對了，結果走、走、走、走，走到邊路上面去了。就像剛才說的，喔，又講修行，結果呢他自己不懂得道理；然後呢要講道理，又把握不住這個中心，諸如此類。

Hence this reflection is extremely important, regardless of which vehicle—Mah?y?na or Hinay?na—you enter.
【故隨轉趣大小何乘，然此意樂極為切要。】

所以不管你大乘小乘，這個概念、這個認識最最重要的，這個是問題的中心。到了這裡我們大家曉得：為什麼現在我們好像要學很多東西，卻以本論為先，大家了解了，喏，就這個。你把握住這個根本，然後你才曉得：啊！那個時候我要學什麼？要學戒。戒的 (p192) 目的什麼？在這裡啊！嗯，那就對了。然後你曉得要念佛，哦，為什麼要念佛？原來這樣啊！那持戒等等無不在這個上頭。所以你把這個概念把握得住，學什麼就成什麼！