(p120) 【二為廣義上中下心，】

要廣泛地利益各式各樣的，上等、中等、下等，為什麼呀？

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【廣饒益之理者，謂上二士夫，亦須希求得增上生及其解脫。故於所導上中二類補特伽羅，教令修習此二意樂，無有過失，起功能故。】

那麼除了上面這個必須要的情況之外，另外還有一個，是能夠廣泛地對於各式各樣的人，上等人也好，中等人也好，下等人也好，都使他得到好處。因為本論雖然是引導最上等人的，但是那個上等人同樣地需要得到共下士、中士，所以叫共中、下。所以把這個次第這樣安立，說下士、中士，這樣上去的話，對他來說並沒有過失，不但並沒有過失，而因為這樣的次第引導上面去，使他產生功德，得到增上的能力。順著這個次序，他才能夠一步、一步地爬上去，能力增上，然後呢如理修行的功德得到，步步上升。所以他並沒錯。而另外一點呢？

【若是下品補特伽羅，雖令修上，既不能發上品意樂，又棄下品俱無成故。】

反過來，有一種人心力比較差，心力比較差，你教他一下子教他修那個上品的話， (p121) 「唉呀！這個不行，唉呀，我這個不行啊！」結果呢，上品嘛他沒辦法修，下品嘛你又沒有！好了！把這種人就摒棄在外頭了。佛法，所以圓滿精彩的，什麼？它能夠廣攝各式各樣的人。今天你把這個大法高高地提起來了以後，結果把那些人遺漏掉了，你就不圓滿。所以它用這個方式次第引導，對於上品的人，正好讓他步步上升哪！不但沒有過失，而且讓他走上去是如理如法地走得上，順理成彰；對下品的人呢，也能夠引導。它有這麼大的好處啊！所以這個是為什麼用共下、共中、共上引導的目的。那麼這個概念我們應該了解，了解了然後對我們修學過程當中非常好。

同時對於上士來說，不但是把我們引導上去，上士的目的幹什麼？你自己上去了，還要引導別人。然後你自己這麼走過來了以後，你也曉得這個完整的路子以後，自己成功了，引導別人這個方法也完全善巧，你也能夠如理、一點不錯地引導別人。所以不管是自利、利他就非此莫屬，這個是它真正精彩的地方。

同時看到這裡哦！我們也不妨回過頭來看看我們自己：我們自己，現在大家傳說紛紜、諍論是非啊，你簡直不曉得怎麼是好。他說你這個小，不理想；反過來，他說你這個雖然大，空口說白話沒得用！唉呀！吵了個天翻地覆。它現在呢，廣攝一切上、中、下法，沒有一個遺漏，而每一個地方都有恰如其分相應的，所有的都包含在裡頭，沒有一點 (p122) 遺漏。這個諍論有沒有？沒有了。還有我們剛才這種情況，說大家爭來爭去，爭了個半天哪，修行是沒有修啊，吵了個半天，大家一起下地獄。欸！它現在啊就不是，每一個人找到了正確的方法，不但沒有諍論，找到了正確的方法，一同地遵循著不動的次序，走到最圓滿的這條道路上去。

所以你看，我們中國這幾百年來這個佛法，啊，那簡直是支離破碎啊，真是不堪回首之感！而西藏，自從宗喀巴大師把那個教法整理了這麼完整以來，到現在是經六、七百年哪，這個教法始終如日中天。為什麼？他就把那個圓滿的教法，用這種方式提起來了。不管是你任何一類的人，都能夠攝受！高的，一步一步地爬達到最高；下面的，正好漸漸地作基礎。可以想見這個教法的圓滿。

對於這個整個的廣大的佛法的全貌來說是這樣，那麼對於我們個人來說呢？同樣地可以運用得上。要曉得，修學佛法不是說一生一世的事情，而是說長時間的無量劫這樣地走過去。你現在走進去，走對了，這一生只要次第走對了，一生一生增上的話，於是自然而然到最後你走上最高的路。所以下腳第一步走對了，實際上你就是什麼？等於說下腳第一步就走上了最高、最正確、最圓滿的路，對不對？這個非常清楚、非常明白，非常清楚、非常明白。所以這個深廣，你也可以說從整個的大趨勢來看，而這個大趨勢濃縮起來，就 (p123) 用在你身心上面，我們自己任何一個人也是這個狀態啊！你只要開始第一步做對了，生生世世自然就你走這條路。