【《入行論》亦云：「須棄一切走，我未如是知，為親非親故，作種種罪惡。」】

欸，死了以後怎麼辦呢？妙了，「棄一切走」，什麼事情都丟掉。現在呢，我不知道！「為親非親故，作種種罪惡」，因為我們不了解什麼都要丟掉了，所以忙這種不相干的事情，或者親、或者非親，忙這些事情，忙這些事情造惡。

也許我們說：對呀，這個對我們親的我們去忙，非親的我們好像不忙。錯了！我們對親的固然忙，對非親的我們更忙。非親的忙些什麼？瞋嘛！很簡單。親的忙些什麼？貪嘛！然後呢非親非非親忙些什麼？癡嘛！想想看，對不對？假定你真正了解的話—對你親的是你不貪，對你非親的是不瞋，對非親非非親的你不癡，那就對了嘛！這個才是我們真正要了解的。所以這個是不了解，以及不修習死，有這麼大的過患。我們前面大幸而得到了暇滿的人身，而了解的暇滿人身的價值。所以沒有趁這個機會修習的，為什麼？不了解無常的特質，所以這是不了解無常特質的最大的大禍害。

最後有一句話，特別強調再說一下：了解固然是絕不容易，真正要想派上用場的還要靠自己如法思惟，那是我們自己的事情。否則的話呢，前面得到這個無價之寶，還等於泡在水裡—泡湯。我們一句話「泡湯」，就是浪費掉了。好重要哦！好重要啊！

【◎ 第二修習之勝利者。】

那麼修習了以後有什麼好處呢？

【謂若真起隨念死心，譬如決斷今明定死，則於正法稍知之士，由見親屬及財物等不可共往，多能任運遮彼貪愛，由施等門樂取堅實。】

假定我們如法地修習，把這個死的念頭提在心上了。哦，現在舉一個比喻，因為……為什麼要舉比喻啊？實際上我們還沒修啊，我們不知道，但是如果從這個比喻上面我們體會得到。譬如我們是決定說：明天一定死，或者今天一定死！那麼在這種狀態當中，你只要稍微了解佛法的情況的這種狀態啊，你對於所有的這些親屬、財物，感覺得清清楚楚—死的時候絕不可能帶去一絲一毫。那個時候對它們的一切的這個貪愛等等，你絕對不會生起，都遮止了。然後怎麼辦呢？「由施等門樂取堅實」，你趕快修行啊！換句話說。

現在我們所以放不下的原因就是這個。唉呀，這個也放不下、那個也放不下，這個也重要、那個也重要。你一旦想到：唉呀，今天晚上要死了，沒有一樣東西放不下，叫你不捨都來不及，因為擺在這個地方，你到那兒沒有用啊！然後你捨掉了以後，你真正的帶到下世去啦！就是這樣。這個是我們人人可以體會得到的。換句話說，也就是人人有這個能 (p163) 力，不是沒有啊！可憐、可惜的是沒有善巧利用啊！不但沒有善巧利用，還用了這個害自己。這個是佛法真正可貴的地方。佛法絕對不會要我們做，做不到的事情，佛法只是告訴你，你做錯的事情把它改過來，這個是真正重要的，我們要了解到。所以佛法是一個最完整的教育，而不是一個空談，不是一個空頭的理論哪！

【如是若見為求利敬及名稱等世間法故，一切劬勞皆如扇揚諸空穀売，全無心實，是欺誑處，便能遮止諸罪惡行。】

喏！這樣，經過了這個修習以後，曉得世間不管是恭敬也好、名稱也好、利養也好，所有眼前世間的一切就像什麼？像「空穀壳」。我們收了那個稻穀以後，然後呢就磨了以後，要經過那個風吹一吹，那個米存下來了，那個壳吹走了，這個壳是沒用的。我們現在那個世間的那些東西啊，就像那個壳一樣，一點用場都沒有，它並沒有真實的內涵，所以「全無心實」。不但沒有心實而且是「欺誑處」，真正害都害在這個上頭。你了解了這個，「便能遮止諸罪惡行」，種種的罪惡行都擋住了，就這麼簡單，就這麼好！