【若不晝夜殷勤勵力此二之因，而令失壞，如至寶洲空手而返，後世亦當匱乏安樂，莫得暇身。】

(p228)假定你了解了這個，而不努力啊……不管是白天乃至於晚上也要拼命努力。它現在已經告訴我們了，說白天要怎麼努力，晚上要怎麼努力。努力什麼？努力這個「因」，你能夠集這個因，將來就感得這個果。所以像這個地方，它處處地方啊，不像我們平常一般的文字，一定講「此二之因」，這個就是法相真正的美的地方、好的地方！我為什麼要這樣說啊？這兩個字「此二之因」提醒我們一件什麼事情啊？修行是件苦事情，提醒我們。我們往往不了解，總覺得：哎呀！在這地方像順世外道一樣，只談眼前的快樂，只談眼前的隨順適意，隨順著自己的我見—我要這個樣，這個對、那個對，然後呢找種種快樂。你認識這兩個字的話，你曉得很清楚，不是說「我」覺得這個對，不是！我這個錯的。不是眼前的快樂，現在是應該辛苦的，然後呢努力種這個因，才能夠感得將來這個果。

所以這個不是說這本書是西藏翻譯過來的，真正圓滿的教授，法相清楚的都是這個樣的，它有它的特別的理由哦，這我隨便一提。實際上這個理由，就是我們修行必不可少的認識，以及將來最重要的行持，都在這個上頭。那麼我們了解了，把握住了，啊！絕對不會讓它空空地浪費掉了。如果浪費掉了就像什麼？到了寶洲空手而返一樣，結果呢？「後世亦當匱乏安樂」啊！唉！以後呢得不到快樂，而且得不到暇身。

【若不得此，眾苦續生，更有何事較此欺誑。】

假定你得不到，後面的、以後的安樂也得不到，暇身也得不到，請問那時候是什麼狀態？「眾苦續生」，永遠在受苦，這個是還有什麼事情比這個更欺誑！我們真可憐，眼前貪一點小便宜，將來受大苦啊！所以我剛才說這個善知識，這個善知識真好！實際上我們眼前哪，都可以體會得到的，體會得到什麼啊？牠真正地重要就是愚癡，真正重要的—愚癡。平常我們看見那些動物，狗啊、豬啊，那個有一些聰明的，那狗什麼，你給牠吃東西，牠馬上就圍繞而來，跟你吃。這假定這個豬啊像我們人一樣聰明，說這個主人養牠幹什麼的話，啊，牠看見那個主人來了，逃都來不及！對不對？

所以我們現在生為人，自己還自命為是個修學佛法的人，真是啊！剛才說的話一點都不騙啊！的的確確我們了解了這個，自己，至少我自己一直在這兒反省，啊！這真是畜生都不如！這樣。是明明一個人，要是看見他給我吃了以後要殺我的話—喔，這東西我連忙逃都來不及！我絕對不想去吃它，至少你不吃它瘦一點，挨到最後才挨刀欸！你又有多一點逃走的機會啊！對不對？想想看。所以我們真正了解了，那個時候就不會討這種小便宜，受大損害。所以這個了解因、果的關係在這裡，這個要清楚、明白的。

(p230)了解這道理了！道理是了解了，下面是「應勤思惟」。正確地了解以後，還要努力地如理思惟。前面是正知見，下面這個地方呢？正思惟、正精進。你能夠這樣去做，得到了、保持著相應的正念的話，那就差不多了，修行就是這些！所以修行不是說，單單兩個腿一盤，坐在那裡，不是！就要怎麼樣得到那個正知見，怎麼樣去正思惟正知見，使得這個正知、正念相續，繼續不斷地在你腦筋當中維持著。然後你起心動念，身口行為都跟善法相應，那個才是真正的修行。那時候你拜佛也得、念佛也得，乃至於吃飯、睡覺也得；當然，你坐起來盤著腿在那兒觀想什麼，當然更是。反過來你這個沒有得到的話，對不起！做什麼啊都是空費力！這個憨山大師的〈費閒歌〉就是從這個地方著眼的。