【第二如何取心要之理分二，】

他這個攝取心要當中，告訴我們兩部分：丁一、丁二，是：

【① 於道總建立發決定解，② 正於彼道取心要之理。】

(p283)他先告訴我們對於這個「道」，我們要修的道，「總」就是總綱，對於整個要修學佛法的這條道路的大體要建立。換句話說，要有產生確定的認識，而且這個確定的認識—決定解，你認識決不動搖。要有了這個，進一步然後呢再去「正於彼道取心要」，那個時候對於你所走的這個道路開始要去做了。

那麼現在我們回過頭來翻到六十六頁，六十六頁啊，關於道總建立發決定解，這一點我們平常不大注意，乃至於我們平常也很少聽說。那我們說要修行嘛，你趕快這個人身既然這麼難得，你趕快、趕快念佛，趕快參禪，忙這些幹什麼？這他有他的道理在，但是實際上，如果說我們要想走最完整、最快速的大路的話，卻是走這個。所以正式的一般的教法當中告訴我們的時候，他往往一開頭的時候讓我們認識幾件事情。那邊的黑板上面，「因、道、果」，或者「境、行、果」，或者是「信、解、行、證」，這個地方我簡單地說一下。 　　

因地當中，你怎麼建立起來要修行而不走世間路子的，對於這個因，如果所說正確地、圓滿地認識了。那麼將來當然有這個圓滿的正確的認識，要想達到這個圓滿的果位，應該走圓滿的道路，跟著你也必須把握得住。然後照著這個正確圓滿的道路去走的話，果位是當然一定如此，所以他說因、道、果。

境、行、果呢，也是一樣。所以這個境，現在我們所對的境是什麼？也就是眼前山(p284河大地，無不在我們所對的境當中，外境、內境。外面所對的境，所謂，喏，這些色法，裡邊就是心法，整個的這些東西我們所知的萬事萬物。這樣是雜染的、是痛苦的，然後這樣是這個反染為淨的，然後得到這個的，你對它有一個正確的認識，然後知所取捨，然後照著取捨去行。你為了要達到你的目標，你要有正確的認識，根據這個認識然後去這樣去做，這個就是行持。所以翻成功「道」也好，翻成功「行」也好，就是你在這條道路上面走，然後呢感得這樣的果。 　　

跟前面這個，不管他用的名字叫因、叫境，就是說這個是你應該信得過的，然後呢進一步去了解的，這個是才是，所以我們《華嚴》上又開為信、解、行、證。你對這個內容有了正確的了解以後，然後你走的路的時候，完整無缺。所以他真正修學佛法，一開始的時候卻重要的是這個東西。因為他一開頭的時候讓你認得了完全正確，然後在這個完全正確的認識之下，指導你這條路本身也是絕對的圓滿，這個絕對的圓滿包含了質正、量圓、次第無誤，所以你能夠很快地走上去。即使不能像善財童子一生取辦的話，他也三生、兩生及十生、八生也應該成就啊！我們就不會轉大圈子。 　　

所以這個概念是將來容或有很多不同的諍論，這我們目前暫時不去談它，不過眼前倒是我們可以立刻體會得到的一件事情，立刻體會得到一件事情。(p285)就是說我們曉得修行難的有兩樣東西，第一個，就是正確的知見不大容易建立。所以得到正見了以後，然後是見道，見到這個是對的，這個錯的，儘管你見是見到了，可是以你的無始以來的習氣還在，所以把你所見到的消融這個習氣，所以見道然後修道。大徹大悟的祖師，他也這麼說嘛：我雖然大徹大悟見到了佛性—什麼叫佛性啊？覺性，換句話這個才是正確無誤的—但是我無始以來的習性還在這裡，那個時候怎麼辦呢？就拿我所見的消融這個習氣。話是不一樣的，內涵還是一個—見，然後修，這說明什麼？我們現在真正重要的第一個要認得它，第二要去除它。

請問：現在我們在這個地方大家說修了個半天，你認得了嗎？不認得，不認得你怎麼去除呢？我說難道念佛錯了嗎？沒錯啊！可是現在我們不妨去衡量一下，現在我們的念佛是什麼一個狀態？當然有兩種，有一種呢大祖師，通常說印光大師，那是再來人，他是接引我們的。說實在他弘那個法門，是應我們根器說，啊，現在這樣的；他自己的本地風光如何修法，他講出來的，不一定是。我想我們大家信得過，或者有的人雖然講的話，我們不一定體會得到。 　　

所以一般對我們初機的人來說，只是說：哎呀，現在這個時候啊，你看看那個世間這麼糟糕啊，你只有一個勁兒地念佛啊！所以我們不管什麼就是念佛，反正去了以後……。所以(p286)這個叫作什麼？帶業往生，這是很明白地說得清楚。那麼當然有人提出來這個消業往生，這個各有他的理由，我們千萬不要在這上面諍論，我們把握住這個內容。所以實際上我們能去的，即使能去還帶了個業，去了以後慢慢地怎麼辦哪？欸，你還是要走這個路啊！你要認得它，認得它了以後呢，然後你要淨化它，這不是一個事實擺在這裡嗎？就這樣。